Au pauvre qui voyage d’un endroit à l’autre (474)''Voir Shabat 118a; Baba Batra 9a.'' on ne donne pas moins de pain que ce que l’on peut avoir pour un pondion (475)Il vaut un 1/2 Zouz, ou le 48ème du sicle., lorsque les quatre saa valent un sicle (476)Baba Batra 8b.. S’il passe la nuit, on ajoute ce qu’il faut pour dormir; s’il passe le samedi, on lui donne les trois repas de ce jour. Celui qui a de quoi faire deux repas ne doit pas recourir à la marmite des pauvres. Celui qui a pour 15 jours à manger ne droit rien accepter de la caisse des pauvres. Pour l’encaissement (477)Soit 4 dinars, valant chacun 6 zouz ou ensemble 24 zouz, selon Maïmonide, ou le 1/2 cab., il doit y avoir deux personnes, pour la distribution.

Pour la marmite des pauvres, on recueille (et distribue) chaque jour; pour leur caisse (pour leur donner de l’argent), on opère les rentrées et dépenses tous les vendredis. Tous peuvent prendre de la première; mais aux distribution pécuniaires, les pauvres de la ville peuvent seuls prendre part.

Selon R. Houna, la collecte des mets se fait par 3 personnes (483)Toute question d'intérêt doit être jugée par trois., pour que l’on puisse distribuer de suite les parts. R. Helbo dit au nom de R. Aba bar Zabda: on n’institue pas moins de 3 administrateurs à la fois. Puisqu’il est notoire que les questions d’intérêt doivent être réglées devant 3 personnes (484)Mishna, 6, (Sanhedrin 1, 1), à plus forte raison faut-il le même nombre d’individus pour des questions de vie (d’assistance), et ne doivent-ils pas être 23 juges pour ces questions vitales? C’est vrai; mais jusqu’à ce qu’on arrive à réunir ce nombre, il y aurait danger que le pauvre meure de faim.

R. Yossé dit au nom de R. Yohanan: deux frères ne peuvent pas siéger ensemble comme administrateurs. R. Yossé, après avoir nommé à ces fonctions l’un des deux frères, dut destituer l’autre et dit en public: il n’y a rien à reprocher à cet homme, et il faut (pour son honneur) lui rappeler la règle, selon laquelle deux frères ne peuvent pas siéger ensemble comme administrateurs.

Comment se fait-il qu’il soit dit d’une part (§ 5): ''On ne donne pas aux pauvres, dans la grange, moins d’un demi cab de froment'', tandis que, dans notre Mishna, il est dit: ''On ne lui donne pas moins de pain que ce que l’on peut en avoir pour un pondion?'' (Cela implique-t-il une divergence, puisqu’en recevant le froment en nature, au lieu de le recevoir en pain, on perd les déchets)? En effet, dit R. Houna, il faut pour cette perte, tenir compte d’un tiers (481)Comp. Babli, Eruvin 82b. C'est là la cause de cette divergence apparente.. R. Yossé bar R. Aboun tenait compte aux boulangers de la différence de la valeur, selon la prescription de R. Houna, mais seulement dans cette mesure (d’un demi cab par pain entier, ou par un sicle de froment, à raison de quatre saas donnant 48 pains).

R. Aba bar Mamal demanda en présence de R. Ila: les prérogatives des pauvres subsistent-elles pour celui que l’on a vu sortir de la ville (comme s’il la quittait) et qui y rentre (482)Lui doit-on des vivres comme à tout passager, ou est-il considéré comme mendiant, puisqu'il revient?? On peut lui donner comme à un passager, fut-il répondu; et pour celui qui accepte, c’est une affaire de conscience personnelle.

Lorsque R. Yossé alla à Kaphra (485)Au Schekalim de la même (série, 5, 2) ( 48c), cet épisode est plus explicitement rapporté - Cette localité, selon Reland, Paloestina, p. 558, correspond dans la version samaritaine de la Bible (Gn 13, 3) au mot Aï., il proposa aux habitants de choisir des administrateurs parmi eux; mais ils n’acceptèrent pas (ne voulant pas de chefs). Il se leva, leur cita l’exemple de Ben-Babi, l’administrateur préposé au luminaire du Temple; et ajoute-t-il, si cet homme qui était chargé de veiller sur les mèches des lampes (dont le poste était bien secondaire), a eu l’honneur d’être rangé au nombre des personnes notables de son temps, combien à plus forte raison en serez-vous dignes, vous qui déciderez des questions de la vie et de mort (et ils acceptèrent). Lorsque R. Hagaï instituait des administrateurs, il leur mettait le rouleau de la loi entre les mains, pour leur indiquer que toute domination a pour base et pour point de départ la loi divine: Par moi les rois régneront, par moi les princes gouverneront (Pr 8, 16). A l’époque où R. Hiya bar Aba nommait des archontes (administrateurs),

R. Eliézer administrait. Un jour en rentrant chez lui, il demanda à ses gens ce qui s’était passé: il s’est présenté, lui dit-on, une caravane d’étrangers (pauvres), qui a mangé, bu et prié pour toi. Je n’ai pas de mérite à cela, répliqua-t-il (486)En me remerciant, ils m'ont enlevé la récompense céleste.. En rentrant une autre fois chez lui, il demanda encore ce qui était survenu: une autre troupe de gens s’est présentée, fut-il répondu, qui après avoir mangé et bu, t’ont maudit. Cette fois, dit-il, j’ai bien quelque mérite d’avoir accordé l’hospitalité (dans ces conditions).

Lorsqu’on vint offrir à R. aqiba de le nommer administrateur, il demanda à consulter sa famille. On le suivit chez lui et l’on entendit la voix de sa femme qui disait qu’il serait maudit et méprisé par les pauvres s’il ne les satisfaisait pas tous: c’est précisément pour subir leurs injures que je veux être nommé (car, sans cela, il n’y aurait pas de mérite).

Selon R. Aba bar Zabda,Rav et R. Yohanan sont en désaccord sur le point suivant: on prend des renseignements, dit l’un, sur la position et le dénuement de celui qui sollicite du public de quoi se vêtir (de crainte de tromperie); mais, on donne de la nourriture sans information (c’est une question de vie). D’après l’autre rabbin, on accorde facilement même des vêtements à celui qui en demande, afin de ne pas exposer au mépris (par la nudité) notre frère en l’alliance du patriarche Abraham. N’y a-t-il pas un enseignement (487)Le texte de la Tossefta cité ci-après (comp. (Baba Batra 1, 6), et ibid. babli, 8a). Cette distinction, indiquant qu'il faut connaître le pauvre, n'implique-t-elle pas que l'examen, ou l'information, est obligatoire?, qui contredit textuellement l’opinion de celui qui admet que l’on accorde sans examen des vêtements à celui qui en demande? Voici l’explication: on se renseigne sur la position du pauvre pour l’honorer et savoir combien il convient de lui donner (mais, on ne lui refuse jamais de quoi se couvrir). Or, voici les termes de l’enseignement: on donne au pauvre le strict nécessaire lorsqu’il n’est pas connu; mais dès qu’il l’est, on le pourvoit mieux, et ce, d’après son rang. Que signifient alors les limites indiquées dans la Mishna: ''pour la distribution des vivres, trente jours; pour celle des vêtements, six mois?'' On peut l’interpréter dans ce sens: ce n’est pas la limite du temps de séjour exigible du pauvre, pour qu’il puisse prendre part aux distributions, mais la limite de temps après laquelle les habitants sont tenus de donner (d’abord les vivres, puis des vêtements). Mais puisque l’on enseigne qu’il y a la limite de 30 jours pour des vivres et celle d’un an de séjour pour que l’habitant soit tenu de participer aux impositions (488)''Littéralement: '''' pour les olives ou poutres '''', assujettissant solidement les portes de la ville mal fixées.'' et aux offrandes pour les pauvres, n’en résulte-t-il pas que la première limite est celle pendant laquelle le pauvre peut prendre? Il se peut qu’il s’agisse là également de donner. Quel est le but de ces impôts et offrandes? Des distributions à faire entre les instituteurs et leurs aides (dues par l’habitant, après un an de séjour).

Si l’on possède 50 zouz et qu’il servent à faire le commerce (500)Voir Mekhilta, ou commentaire Midrashique de l'(Ex sect. Mischpatim, 20a., il n’est permis de prendre aucune desdites parts. Celui qui n’est pas dans le besoin et prend cependant, ne mourra pas et ne deviendra pas vieux avant d’avoir réellement besoin du secours de ses frères. Celui qui fait le contraire, qui ne prend rien, bien qu’il soit dans la misère (et se suffit par sont travail) deviendra tellement riche, à la fin de ses jours, qu’il pourra encore nourrir d’autres. De lui il est dit (Jr 17, 7): Heureux l’homme qui se fie à Dieu. Il en est de même du juge qui rend justice sincèrement. Celui qui n’est ni bancal, ni aveugle, ni boiteux, et se donne pour tel (afin de mendier), ne mourra pas avant d’être atteint d’une de ces infirmités. Aussi, est-il dit: Celui qui cherche le mal en sera frappé (Pr 11, 27). Mais, du juge intègre, il est dit: tu poursuivras l’équité (Dt 16, 20). Tout juge qui accepte des dons corrupteurs et fausse le jugement (501)Tossefta à Pea 4., ne mourra pas avant d’être frappé de cécité, comme il est dit (Lv 23, 28): tu ne prendra pas de l’argent corrupteur, car il aveugle les plus clairvoyants.

Lorsque l’on possède 200 zouz (de quoi se suffire un an), on ne doit prendre ni du glanage, ni de l’oubli, ni de la pea, ni de la dîme des pauvres (489)Babli, Sota 21b.. S’il manquait seulement un dinar à cette somme, et y eut-il mille personnes lui donnant à la foi, il peut participer à ces distributions. Si cet argent est mis en gage chez un créancier ou pour la dot de sa femme, il le peut aussi. Il n’est pas tenu non plus (490)Ketubot 68a., pour compléter cette somme, de vendre sa maison, ni ses meubles, ni ses ustensiles.

La règle de notre Mishna, prouve que 50 zouz utilisés dans l’industrie valent mieux que 200 zouz qui restent improductifs (puisque, dès qu’il manque une parcelle aux 200 zouz, § 8, on peut prendre part aux dons des pauvres).

Un disciple de Rabbi avait 200 zouz moins un dinar (position de fortune qui ne suffisait pas à son entretien et lui permettait de prendre part aux dons des pauvres). Rabbi avait l’habitude de donner à ce jeune homme, pendant un an sur trois (la 3ème et la 6ème de la période agraire) la dîme des pauvres; mais ses condisciples le regardèrent d’un œil d’envie et complétèrent son avoir pour lui faire tort de ce don. Lorsque Rabbi voulut continuer à remplir le devoir de la dîme, le disciple lui dit: j’ai la mesure nécessaire à mes besoins (et ne veux plus de don des pauvres). Celui-ci, répliqua Rabbi, a été frappé de la plaie (491)''Même série, (Berakhot 9, 7); Mishna, 3ème partie, (Sota 3, 4), Yérushalmi, ibid. 19a: (Baba Batra 9, 1) 16d.'' des Pharisiens (ses condisciples, sous prétexte de bien, lui ont fait tort). Il fit signe aux élèves, qui montèrent à la capella caphleion (chambre), et lui enlevèrent une pièce de monnaie (de sorte qu’il manquait une petite partie de ses biens), et Rabbi put jouir désormais du plaisir de lui donner, comme cela avait eu lieu auparavant.

Celui qui ferme les yeux à la vue (comme s’il était aveugle), ou qui contrefait le bancal ou l’hydropique, subira ces infirmités avant de mourir (502)Comp. Babli, Ketubot 67b..

La famille Antebela (492)Tossefta à Pea 4, Sifri sur Dt section Reéh, n° 110 et 303. qui était à Jérusalem était digne des honneurs et faisait remonter sa généalogie à Arnon la jébussite (1Ch 21, 15). Un jour, les Sages leur firent remettre, pour ne pas les laisser quitter Jérusalem, 600 livres d’or (réunies et réservées comme part des pauvres), parce qu’il résulte de la répétition de l’expression ''dans tes portes (493)Ces mots sont dits 2 fois de la dîme des pauvres: (Dt14, 25) et 29.'', qu’il faut garder l’argent dans la ville et le consommer là.

– Lorsqu’il arriva à Samuel de quitter son père, il s’arrêta en route auprès des huttes de deux indigents; il les entendit dire: ''dans quelle argenterie (argentarium) mangerons-nous aujourd’hui? Nous servirons-nous de vaisselle d’or ou de vaisselle d’argent?'' A son retour, il le raconta à son père qui lui dit: ''Nous sommes tenus de faire du bien même à ceux des pauvres qui nous trompent''.

On a enseigné de même (494)Sifri, section Reéh, 115.: Il arriva à Hillel l’ancien d’acheter pour un pauvre, issu d’une grande famille, un cheval que celui-ci pût monter en allant à ses travaux, et de plus un serviteur pour l’accompagner. Il arriva aussi aux habitants de la Galilée, de faire passer chaque jour à un pauvre vieillard une mesure complète de viande de volaille. -Est-ce possible? (N’est-il pas dit qu’il faut pourvoir aux besoins des pauvres, non à leur superflu)? -C’est qu’en dehors de cette viande, il ne mangeait d’aucun autre mets (cette mesure n’était donc pas superflue).

On a enseigné: si une personne devenue pauvre se servait jusqu’à ce jour de vases d’or, elle devra les échanger contre des vases d’argent (pour que la différence serve à compléter le chiffre réglementaire de fortune, à partir duquel on n’a plus de part aux droits des pauvres). Si l’on se servait d’argent, on se servira de cuivre; et, au besoin, de vases en terre (495)''Ceci n'est pas en contradiction avec la fin de la Mishna, où il est dit: '''' On ne l'oblige pas non plus, pour compléter cette somme, de vendre sa maison, ni ses ustensiles ''''; car la dispense ne s'applique qu'aux meubles ou aux biens immobiliers, non à la vaisselle. Voir Babli, Ketubot 68a.''. R. Mena dit: on droit échanger les vases d’argent ou de verre (objets précieux), s’ils servent à l’usage personnel (mais non pas à titre d’ornement). Comment se fait-il que l’on ait enseigné qu’au cas où il s’agit de quelqu’un qui avait l’habitude de se vêtir d’étoffe douce (melota), on lui remet des habits de ce genre? C’est que là il s’agit de son propre corps (il serait dangereux de modifier ses habitudes); mais, au cas contraire, tout objet de luxe est interdit.

Comme il était arrivé à une personne de la famille du Nassi de perdre sa fortune, elle échangea sa vaisselle et mangea dans des plats d’argile; cette vue lui inspira un tel dégoût qu’elle rendit ce qu’elle avait mangé. On fit venir un médecin qui lui dit: puisque la meilleure cuisson des mets se fait dans une marmite (496)Le mot LPSA ou LPTSA légume, correspond ici au grec Lopas, casserole. de terre (évidemment plus sain que n’importe quel métal), tu ferais mieux de manger dans des plats de terre (ou de la marmite; le médecin l’encourageait ainsi dans cette voie).

S’agit-il, dans notre Mishna, d’un créancier qui presse (dont la réclamation pour ce qui lui est dû est échue), ou s’agit-il d’un créancier non pressé (497)En ce cas, le débiteur peut encore tirer un profit commercial de son argent. Peut-il cependant prendre une part des pauvres?? On peut répondre à cette question par les paroles mêmes de la Mishna: ''Si cet argent est mis en gage pour représenter la dot de sa femme, il peut aussi réclamer sa part comme pauvre''; or, certes, la femme ne saurait être considérée comme un créancier pressant, puisque sa dot ne lui est due qu’à la mort du mari, et pourtant il est dit que l’on n’est pas tenu de vendre ses biens, en ce cas, avant d’avoir sa part aux droits des pauvres (donc, il y est autorisé pour toute sorte de créanciers).

Il faut, dit R. Hanina (498)''Voir Midrash Rabba sur (Ruth 3, 2); Schéelot sur la (Gn 2); Yalkout. Ib. 15.'', que l’homme ait 2 vêtements, l’un pour s’habiller la semaine et l’autre pour le samedi. Quel est le verset qui l’indique? Le suivant (Rt 3, 2): tu te laveras, tu t’enduiras d’huile, et tu mettras tes vêtements, dit Booz à Ruth. Ce n’est pas à dire qu’elle n’en avait pas: mais il l’engagea à se revêtir de ses habits du Shabat (499)Babli, Shabat 113b.. Lorsque R. Samlaï énonça cet enseignement en public, ses disciples pleurèrent devant lui et dirent: maître, nous devons, faute de moyens, revêtir les mêmes habits la semaine et le samedi. Au moins, leur répondit-il, faites à vos vêtements un changement quelconque pour ce jour là, en vertu du verset précité. Descends dans l’aire, est-il dit dans ce même verset; or, d’après le texte tel qu’il est écrit (et que l’on peut traduire: je descends), elle semble avoir dit: je suis digne dès à présent de descendre avec toi, non pas qu’elle ait été dénudée d’abord, mais qu’elle se revêtit dans l’intervalle de temps, de ses plus beaux habits.